Rico (iicir) 評 《錯體》 Disembody 【艺鵠藝評 ACO Art Critique】

具身返魅：看黃雅珊《錯體》

趕到展場時，聚會已開始。場內燈光昏暗，人們擠在一起，似在等待甚麼事情發生。樂聲從角落奏起，兩隻戴著極長假髮、穿著土地色緊身衣的「獸」，分別從前後門倒退爬入展場。他們慢慢走至場中央，逐步接近，亮黑的髮在地上拖著塵，同時把人群分開。隨後，各種互相試探動作接踵而至，或並肩共舞，或撻伐交戰。本能的、原始的形體動作暗示著，當身體成為唯一的傳遞媒介時，人與非人，其實差無幾。

不只是獸，物件也在說話。散布展場各處的12組假髮，由木盒內外的電動機械牽動，無止盡地迴旋，似在回應獸的故事：它們即將成為人，或曾經是人？是人的替身，抑或本就與人無異？它們作為人（或獸？）的圖像，介於死生之間，本是無機物的組合堆疊，卻活現出生命跡象。

這些帶泛靈論（animism）意味的創作，所為何事？當物、獸、人的邊界變得模糊，我想，小沙丘上那兩匹怪馬（含AI建模的雙頻錄像《定身》）便恰好作為人類世的隱喻，為展覽定調：馬的後腳被吊在面前，僅著眼自身缺失（實則為錯配），在「進步」的幻覺下原地踏步，由科技衍生的錯誤不斷重複。放眼現今社會，人與物、人與自然的疏離，科技暴走式發展引起的焦慮與恐懼，彷彿催生了一種對原始信仰的再想像：那個與自然、獸性乃至神性共生的時代，那個尚未被現代化的工具理性摧殘的世界，也許能為當前人類中心主義的困境帶來啟示。這種有意識的返魅，在高千惠的演說〈神性的解構與再建構：介於日常性、社會性與藝術性的當代精神圖像〉中，被稱作「科技時代的另類啟蒙」：「它不是以前17與18世紀年代的啟蒙，而是繼科技年代之後，在面臨科技對文明的建設與傷害後，產生的一種人文思考。」然而，當這種人文思考過渡到藝術，其中的創造及展示，如何應對物質與世俗的限制，如何轉化信仰儀式或符號，以至如何運用科技借力打力，則仍待細探。

場地入口，《神（經）》以8塊鐵片拼成一幅解剖的切面，樸實的物料操作，將鐵鏽化成整套傳訊器官，從內部將身體拆散，暴力同時殘留在圖片的一體兩面：一面受塗層保護，永久固定在某個衰敗時刻，另一面則任其腐蝕。身體在腐敗中永存，繼而被懸掛、展示、觀賞。不禁想，在重返「神性」的路上，藝術裡的身體，是攔阻抑或踏石？

繼續徘徊場內，三組繪畫裝置讓人稱奇：每組以木條搭建成三角體，頂端的幼繩懸吊著四方木框，畫布緊繃框中，貌似風乾中的羊皮紙——皮囊不再指向軀幹的模樣，而是成為他人慾望的載體。畫中帶有自動主義（automatism）意味的痕跡作為標記（index），追溯人的動作，原始的生理驅力終在身體的缺席下顯現。彷彿，唯否定肉身的在場，才可喚回其原有的神性。

而自動繪畫，這種用來窺探水底冰山的手工圖像，如今卻與電腦生成的圖畫共存，個體與集體的潛意識遙相呼應。《穴》設在場後方，為一視覺小說遊戲。直立的大螢幕上披著仿動物毛皮，桌椅上備有滑鼠供人遊玩。各關卡名稱選自24個中醫穴位（如「本神」、「靈墟」、「魂門」等），每關配以AI生成的圖畫，取其不可測與隨機，以抗衡科技本身的目的性。而人體，則變成可觀可遊的地方。有趣是，在這「內觀」過程中，虛擬身體的「神靈」世界得以被接通，實則完全仰賴觀者的具身參與（以滑鼠點擊、探索）。此時，形骸的感官和在場又變得極為關鍵。「embody」與「disembody」之間，萬縷千絲。

整場展示中，軀體時而隱身，時而被打散後煎皮拆骨，時而蒸發得只剩毛髮，時而被放大成可行可遊的脈絡。在「創造」身體與「感受」身體的輪替中，不論形上形下、無神有神，作品都足以讓人、物與世界再次連結。

圖像如今與技術為伴。W. J. T. Mitchell在The Surplus Value of Images一文講到，面對圖像的「反噬」，我們應採一種泛靈論或圖騰主義的框架，將之視為平起平坐的親屬，避免陷入極端愛恨（‘I have suggested totemism as a critical framework...because it addresses the value of the images “on the level”, as it were, as a game between friends and relatives, not as a hierarchy in which the image must be adored or reviled, worshipped or smashed.’）。在《錯體》裡，這看法便以藝術之名，被套用在對科技的態度上，創造了一個介於理性—非理性、文化—自然、科學—神秘的二元間的思想緩衝帶。

圖片由作者拍攝及繪畫。

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黃雅珊個展《錯體》 Disembody

展覽日期：4 - 21/1/2025

展覽地點：牛棚藝術村N2單位