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《卍》：愛，非慾望

鋪天蓋地的文學式對白，以及沒有嘩眾取寵的性愛場面，將整套電影昇華至哲學的層次，透過豐富的象徵、隱喻，勾劃出作者對生、愛，死、慾的理解；並回應作者身處之美國開放的文化，衝擊着日本之傳統，並將整套電影提昇至慾望與文明之衝突的層次。

包覆整個身體每一寸皮膚的和服，象徵着一種文明、承諾、傳統，對性慾的壓抑與束縛；而西化的比較裸露的現代性衣着，則象徵着一種動物性的激情、色情的誘惑，慾望毫無節制帶來的是不穩定與動盪。

電影中描述，當文明遇上原慾，壓抑在外衣底下的原慾就會被喚醒，於是人們就如巴塔耶所言，從人的動物性之中發見人自身的真正主體性，從而背離文明的一切愛與承諾，如康德所言，放棄理性和理智去服從與動物性，差別只在於他認為動物性在文明過分擴張的世界，才是主體的彰顯。電影清晰地描寫着動物性的放縱及隨之而來的偷情、明來暗往，為愛情中人帶來猜疑及安全感的毁滅，宣告着一切文明的象徵—如承諾、契約的失效，以此換來美，放大短暫的激情，以及踰越承諾的偷情快感，甚至願為之而死，在此，激情成為宗教。

於是，我們發見文明與動物性同時存在與人之中，是一體兩面的，亦即貫穿整套電影的象徵——袒露豐乳的觀音。兩者無時無刻在角力，所以，這裏並沒有踰越與自由，只因人只有在這可悲的二元中作出取捨、選擇。

在激情與慾望之中，愛在哪裏？是的，並沒有。在一切激情之中並沒有愛，故愛非慾。愛是一種狀態，平淡而持久，在不穩定之中的穩定，衪是一種內心的知足、安定。相反，慾是短暫而浮躁的，只得不斷向外在索求，藉以填滿充塞自己無窮的貪婪，並獲得了名為「自由」的假象。

慾望是強大的生命驅力，鼓勵出人們行動，但一經得到就會捨棄。求其緣由，是因為心之不安是作為其力量的源頭，臣服於慾望於是不是巴塔耶所說的人的真正主體性之所在，而只是如同文明一樣壓抑着動物性一樣，反過來壓抑文明的一切，殊途同歸，不見其獨特之處。如果這樣就是主體性，那麼成為一個徹底的文明人亦是主體性的彰顯，即便考慮巴塔耶所說的工業化與文明的脈落底下仍然。但是，最重要最核心的分別在於，巴塔耶式的激情信徒失去了安定的心靈，一切行為受制於不穩定的慾望，這種看似跳脫的心靈，實際上並不能服從自我的計劃與意願，所愛所想的一切如同點燃的香煙，可以隨手弄棄，這是自我的讓渡、放縱與放棄，甚至執行其計劃之外的「浪漫」自殺殉情，自由在此的意義沒有維繫之意，而是迅速建立與迅速拋棄。

真正的自由在愛之中才可找到，先決條件是要求意識到愛是一種持久的狀態，而非短暫的慾望。而當愛情中人皆意識到這觀念，那麼就會產生一個具有真正力量的悖論：在穩定之中，才能追求真正的不穩定。換言之，在穩定平淡持久的依附關係之中，才可以有力量發展自己的一切。

於是，愛——自愛、情愛、對人類的愛、對自然一切的愛、對神的愛——一種內心平和的狀態，是一切主體性的開端。

而巴塔耶的激情理論在此富有貢獻，貢獻了一個很好的反面讓我們揚棄，讓我們得以逼近生命、愛與自我的真正模樣。

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《卍》

1964／日語／91分鐘

《卍》（1964）由增村保造執導，改編自谷崎潤一郎的同名原著小說。